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sexta-feira, 31 de março de 2017

Afinal, o que é Umbanda?

Quando alguém nos pergunta qual religião seguimos e dizemos que somos Umbandistas, sempre fica na nossa cabeça aquela dúvida: será que a pessoa vai entender o que queremos dizer com isso. Será que ela sabe que nossa religião não é demoníaca? Que não faz magia negra? 
Pensamos nos preconceitos vigentes e como não desejamos ser discriminados e rapidamente completamos dizendo que nossa Umbanda é do bem, é branca, é esotérica, mística, iniciática… (???) 
Em vez de esclarecer nosso interlocutor, corremos o risco de deixá-lo(a) mais confuso(a). Afinal, o que é Umbanda?

Desde 1908 quando o nome Umbanda foi dado pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas ao movimento espiritual nascente no Rio de Janeiro tenta-se definir ou moldar essa nova religião. Há quem diga que ela veio da África, outros afirmam ser genuinamente brasileira constituída a partir de raízes ameríndias, africanas e européias. Para os descendentes do Caboclo das Sete Encruzilhadas, a Umbanda é a *_“manifestação do espírito para a caridade”_*. Todavia, o Kardecismo também é isso, o que o difere da Umbanda? 
Pelas narrativas históricas, a separação aconteceu pelo preconceito existente nas mesas Kardecistas contra os espíritos de Caboclos, índios e Preto-velhos. Atualmente, essa discriminação não ocorre em Centros Espíritas mas, isso não quer dizer que eles são de Umbanda.

Seria a Umbanda uma religião cristã e isso a definiria? 
Também não podemos confiar nessa particularidade, seja porque outras religiões cristãs como o Catolicismo e o Protestantismo não admitam a mediunidade nem a reencarnação, ou seja porque muitos terreiros de Umbanda não cultuam Jesus Cristo e preferem usar puramente os Orixás africanos.

Tampouco podemos dizer que a Umbanda seja politeísta ou monoteísta como fundamentos distintivos; sequer podemos nos basear nas formas ritualísticas para separar o que seja ou não da Umbanda.
Há terreiros com atabaques ou sem; há casas com muitas imagens de Santo e outras que abominam os sincretismos católicos. Resumindo, não há uma característica filosófica ou prática que seja exclusiva da Umbanda, nem existe algo que em sua presença possamos dizer que um lugar não é Umbandista. Ainda assim, quando entramos em um terreiro sabemos que estamos na Umbanda e os praticantes se denominam Umbandistas independentemente da linha que sigam.
Umbanda Branca, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica, Umbanda Iniciática, Umbanda Cristã, Umbandec, Umbandomblé, Umbanda Traçada, Umbanda Omolocô são alguns dos muitos nomes utilizados para definir os segmentos ou apresentações particulares da Umbanda de acordo com suas influências teóricas ou culturais. 
São várias escolas, algumas se intitulando como definitivas ou ainda com a pretensão de se universalizar para toda a coletividade, impondo seus dogmas.

De um lado existem aqueles que querem codificar a Umbanda, restringindo sua doutrina e ritualística a um certo conjunto de práticas pré-definidas; de outro lado, existem aqueles que apostam na relativização do “vale-tudo” com a expectativa de ser todo-includente algumas vezes caindo em contradições internas insuportáveis. 
Não há solução para a celeuma e o que podemos fazer é *respeitar a liberdade de auto-denominação que cada grupo tem*.

Para compreender o que seja a Umbanda, devemos lançar mão do conceito de “semelhança de família” de Wittgenstein*. Olhando os vários terreiros que se dizem Umbandistas, não conseguimos encontrar uma única característica que seja comum a todos e pertencente somente à Umbanda. O que temos é um conjunto de particularidades que se somam em combinações diversas em cada terreiro e que permitem as pessoas se autoidentificarem como Umbandistas.
Aqui segue uma lista com algumas dessas características, tais como práticas e crenças que compõem o universo da religião:
*Reencarnação;
*Mediunidade, especialmente de incorporação;
* Presença de Guias espirituais nas formas de Caboclos, Pretos velhos, Crianças, baianos, Boiadeiros, Marinheiros, Ciganos, Exus e etc;
* Culto aos Orixás africanos;
*Monoteísmo ou politeísmo;
*Magia cerimonial, elementar, talismânica e cabalística;
*Vestimentas padronizadas adotadas por cada escola Umbandista;
*Altares com ou sem imagens, otás, simbolos da Lei de Pemba;
*orquestra com atabaques, adjá, xequerê, agogô;
*pontos cantados com ou sem instrumentos ou com uso de palmas de acompanhamento;
*Uso de guias e colares, terços ou rosários, ilekes;
*Uso de defumações ou fumigações com ervas, resinas ou sementes;
*Sacerdote ou Sacerdotisa denominados Pai ou Mãe de Santo, Babás, Yalorixás ou outras designações que identificam a pessoa responsável pelo culto;
*Uso de oferendas e feitura de trabalhos para atrair energias positivas ou afastar energias negativas;
*Atendimentos espirituais gratuitos individuais ou em sessões públicas com vários médiuns;
*Ritos de batismo, casamento, intercessórios etc.
Cada grupo traz consigo um conjunto desses elementos identificadores de acordo com a tradição que herdou de seus fundadores, transmitidos nos processos de iniciação e preparação sacerdotal. As variações são imensas porque a Umbanda resiste a qualquer forma de institucionalização, quer no sentido da restrição de dogmas ou no da relativização que tudo quer englobar. Nossa religião é nova, plástica e continua evoluindo de acordo com as necessidades humanas dos tempos atuais e com as influências dos espíritos que governam nossa coletividade por cima.

Roger T. Soares
Sacerdote da TUOY

quinta-feira, 30 de março de 2017

A Umbanda não presta e eu sou crente.

"Com o passar do tempo, fui me aprofundando cada vez mais nos estudos e aprendendo mais sobre a Umbanda. Aprendi duas coisas: A Umbanda não presta e eu sou crente.
Nos últimos dez anos, aprendi que a Umbanda não presta para pessoas que não têm caráter. Não presta para pessoas que vivem da religião, e não para a religião. Não presta para aqueles que usam o nome de Deus em vão. Não presta para aqueles que vivem de ilusão, para aqueles que buscam uma vida fácil e sem nenhum sacrifício.
A Umbanda realmente não presta para aqueles que não têm amor ao próximo, que não buscam a caridade como meio de se elevar ao nosso grande Pai. A Umbanda não presta para aqueles que não buscam estudar e se aprimorar como ferramentas para que seus guias encontrem caminhos de se manifestarem. A Umbanda não presta para aqueles que não entendem a simplicidade de um Preto-Velho, a humildade de um Caboclo e a pureza de uma criança.
A Umbanda não presta para aqueles que não se arrepiam com o som do atabaque vibrando no peito, não sentem o perfume da defumação, o significado da pemba e a simbologia das imagens. A Umbanda não presta para quem não tem fé.
Aprendi também que ser crente, por definição do dicionário é: “1. Que, ou pessoa que tem fé religiosa; 2. Sectário ou sectária de uma religião; 3. Que, ou pessoa que acredita”. Assim sendo, sou crente, pois acredito, creio e confio nessa Religião pela qual, a cada dia, eu me apaixono mais.
Sou crente nos Orixás, sou crente nos Pretos-Velhos. Sou crente que um dia nossa Umbanda possa ter mais filhos do que afilhados. Mais bandeiras espalhadas pelo mundo. Mais Caboclos gritando e atirando flechas para o alto.
Sou crente naquilo que faz meu coração querer bater mais alto que o atabaque. Sou crente na Umbanda. Sou Umbandista, graças a Deus!"

quarta-feira, 29 de março de 2017

Se você é Umbandista de verdade, você reconhece essas coisas.




1. Supermercado não é supermercado se você não compra vela, cachaça, dendê e mel. 
E já sabe que não é pra você, não importa quanto tempo fique na sua casa.. 

2. Pra entrar no mar pede licença. 
E não peça não.

3. Busca ser uma pessoa mais paciente, delicada e gentil. 
Conseguir já são outros 500 .

4. E sabe que ser Umbandista ≠ gostar de espírito em casa.
*sozinho em casa* *porta abre* *janela bate* *você foge* 

5. Já ouviu todas as piadas de "galinha", "cachaça" e "incorporação" POSSIVEIS 
E, pra não perder a amizade, ainda dá risinho. 

6. Vê uma pizza com manjericão e lembra que a entidade mandou tomar banho. 
E deixa a casa cheirando a uma tratoria. 

7. Só falta MORRER quando suas entidades dão o nome. 
E, cara... É SENSACIONAL!! 
  
8. Quando é dia de gira a mão da pemba chega treme. 
E é bem nesses dias que tuuuudo dá errado. 

9. E só você sabe o que se passa quando a entidade olha pra você e fala : "Vem cá" 
E-e-u? Cer-cer-teza?? #cagaço 

10. Jura que é filho de Xangô, mas pode ser de Ogum, Oxossi ou Omolu.
E a culpa lá é nossa se dá curiosidade? 

11. O melhor é que SEMPRE que você diz :"tenho certeza que sou filho de...", é outro Orixá que confirma.  
Pra deixar de ser sabidão. 

12. Sente o cheiro de charuto na rua e dá saudade do terreiro. 
Vô te falar que esse trem vicia.. 

13. Passa o dia cantando ponto na rua, dentro de casa, indo comprar pão. 
Saravá seu pena Branca. 

14. E a hora do banho é uma gira completa né? 
Começa com Exu, passa pra velho, vai pra orixá e termina nos erê. 

15. Passa horas no computador vendo vídeo de Umbanda. 
E passa hooooooras discutindo nos comentários do You Tube. 

16. E só falta morrer quando descobre que agora tem um stand up comedy só de Umbanda.
O que? Tem umbanda no teatro? 

17. Quando vai beber cerveja fala "ogunhê". 
O "do Santo", né? 

18. Pede desculpa por não gostar de determinada comida de orixá. 
Quiabo, Dendê, Camarão, Peixe, Arroz, Fruta... eu gosto de tudo :D 

19. Passa anos estudando para entender os fundamentos, para chamarem tudo de macumba. 
A mão do tapa chega treme. 

20. Entende que outras religiões podem sim ter o divino nelas, e tá tudo bem. 
Que raio de Deus é esse, que tá só na minha religião? 

21. No altar tem imagem de orixá, anjos, santo, criança, cachoeira, quindim e Cebolinha.
Falta mesa pra tanto gesso. 

22. MORRE de raiva quando alguém pega na sua guia e fala "que colar legal".
 Lembra que falei da mão do tapa? Então. 

23. Ouve "Ogum" do Zeca Pagodinho e só falta chorar. 
Ô.. Ô Ô ÔÔÔGUUUUUUUUM 

24. Pode ser o metaleiro que for, conhece o Martinho da Vila cantando "Festa de Umbanda". 
Ô sino da Igrejinha faz Belém, blém, blom. 

25. Já acorda chamando o orixá correspondente. 
Bom dia Oxos...ah, é terça? bom dia Oguuuum! 

26. Pode usar a mesma cueca / calcinha 3 vezes seguidas, mas a roupa do centro tá sempre cheirosa. 
Um salário só em Vanish. 

27. Pede agô pra falar do santo. 
Iansã que me perdoe, mas podia cair um raio nesse *&$#, cara... 

28. Se tem cabelo grande sabe que quando descer o santo, tem q tar preso. 
E se estiver preso, a moça solta. 

29. Não pode passar por uma bijuteria que pensa: "vou comprar pra moça". 
É uma coleção de xuxinha, que vou te contar. 

30. Passa por um trabalho "suspeito" na rua e nem olha. 
Eu me C-A-G-X, cara! 

31. Entende completamente quando as pessoas choram nas giras. 
Ah, é bonito demais! 

32. Já teve sua vida mudada pela Umbanda. 
Teve sim, tu sabe que teve! 

33. Ouve "meu lugar" e "a gira girou" no repeat. 
Zeca / Arlindo = S2 

34. Dá "teus pulo" pra conseguir ir na gira. 
Chefe, meu cachorro morreu, vou ter que sair.. 

35. Sabe que quando o atabaque toca, o couro come. 
Aí o bicho pega, maluco! 

36. Em gira de Exu, entende o que é "caldeirão sem fundo ferver". 
Quem nunca viu, vai ver... 

37. No vendaval fala Eparrey, na encruza, laroyê. 
Vê uma montanha e fala Kaô! 

38. Morre com a assistência falando alto. 
Tá em casa não, rapá! 

39. Tem AQUELE ponto que arrepia. 
Ogum S2. 

40. E sabe o que quer fazer pro resto da sua vida. 
"Levando ao mundo inteiro a bandeira de Oxalá".

terça-feira, 28 de março de 2017

DEFUMAÇÃO – Ritual que também se faz na Umbanda!


Primeiro, vamos conhecer os materiais que são utilizados:

TURÍBULO: É o mesmo que turícremo, ou incensório, e ou incensário. É o nome que se dá ao recipiente onde fica o carvão em brasa, e por cima deste vai se pôr ervas e ou resinas para produzir fumaça aromática.
TURIBULAR: Ato de queimar o incenso.
TURIBULÁRIO: Ou incensador - aquele que balança o turíbulo para incensar.
TURIFERAR: Defumar, e ou incensar.
TURIFERÁRIO: É o nome que se dá à pessoa que conduz o turíbulo.
OPÉRCULO: É o nome que se dá à tampa do defumador.

A QUEIMA:
Na defumação se queimam ervas e resinas diversas, sendo comum o benjoim, o alecrim, o incenso olíbano, a mirra, a alfazema, a erva-doce, etc.

A SERVENTIA DA DEFUMAÇÃO:
Fazer honras à sua religião, e ou aos seus deuses.
Purificar e higienizar fisicamente, mentalmente e espiritualmente os ambientes materiais, mentais, e espirituais.
Se agregar à aura das pessoas, como uma proteção adicional.
Eliminar larvas astrais e miasmas.
Repelir do ambiente alcançado pela defumação, todos os maus espíritos.
Dissolver as formas astrais criadas por pensamentos negativos.
Fazer acontecer a aproximação dos bons espíritos.
Produzir efeito neuro religioso.
Identificar o ambiente religioso.
Cumprir a finalidade ritualística.

UM POUCO DE HISTÓRIA E CONCLUSÃO:
Não se sabe quando começou o uso desse processo; mas, conclui-se ter iniciado há milhares de anos.
Tem-se registros antigos de gregos e romanos a terem praticado. E nesses registros se encontram informações de terem empregado as essências aromáticas preferidas de seus deuses.
Há registros antigos, que além da finalidade de religião, a defumação também era utilizada de forma terapêutica e medicinal.
Em resumo, o ato da defumação religiosa não é propriedade de nenhuma religião. Se muitas religiões a usam, ninguém pode dela se arvorar dono. Como o ato em finalidades é idem em todas, e todas a usam por ser bom, a isso se dá o nome de “ecletismo”!

OBSERVAÇÕES:
1. Por lógica, em vista das serventias da defumação, e para a perfeita proteção do templo, médiuns e assistentes, esta sempre é feita no início de uma sessão espiritual; e assim, todos devem se conscientizar que após defumação feita, atrasados não participam da sessão.

2. Para a real eficácia da defumação sobre as pessoas que se denominam médiuns, estas devem entrar em sintonia vibratória, e pelos pensamentos do verdadeiro entendimento do significado desse ato; e gerando os pedidos de licenças para acontecer a sua integração à atmosfera espiritual que se forma no ambiente para a prática da mediunidade (egrégora). E, essas licenças são concedidas, em qualidade e grau, sempre de acordo com o cotidiano do médium em suas condutas sadias e ao seguimento dos preceitos da religião que professa.

3. Infelizmente, pessoas ignorantes imaginam que basta apenas ficar dançando em volta da lata do defumador, e ou ficar fazendo gestos teatrais como se estivessem tomando banho; e ou estalando dedos em volta do corpo; e ou sapateando como um dançarino; e ou querendo agarrar a fumaça e a jogando por sobre si; e ainda outros que querem entrar na “lata do defumador”, que isso vem a limpá-la de todos os seus pecados. É importante ressaltar que nem todas as fumaças que saem da boca do Vesúvio limpa uma mente suja e vazia, um coração impiedoso, comportamentos em vícios, atos nefandos, e persistência em pecados.

4. As ervas e resinas que se queimam numa defumação religiosa – de forma isolada e ou em conjunto aos cantos e instrumentos musicais, possuem por detrás do aparente cheiro que o leigo percebe, muito mais propriedades; e estas, sempre de acordo com o elemento “cheiro”, vai reagir na psique humana os efeitos relacionados ao processo mediúnico religioso. Assim, não basta apenas o leigo querer pôr pra queimar o que ele acha que deve, ou apenas comprar essas misturas já prontas. Há muitas Ciências que envolvem o assunto; mas estas somente o Pai de Terreiro Umbandista que professa a Umbanda Primeira refundada no Brasil pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, conhece!

Uma dos Ensinamentos da Umbanda Primeira, é: - “Conheça tudo sobre tudo! Faça de teus Atos, Palavras e Ação, uma Obra Prima em Arte com Conhecimento!”

Sérvio Guidotti

segunda-feira, 27 de março de 2017

Por que algumas entidades mancam?

Talvez você já tenha visto no terreiro um caboclo mancando ou um preto-velho cego de um olho e se perguntado: Se eles são espíritos evoluídos, por que continuam mancando ou cegos?
Antes de tudo, temos que entender que nossos guias são mais evoluídos que nós, porém, ainda têm muito a evoluir espiritualmente. Não saíram da faixa comum da humanidade, apesar de já terem dados largos passos na senda evolutiva.

Em seguida, é preciso recordar que antes de ter sido escravo, esse espírito já habitou outros corpos, nasceu em outras culturas, teve outras experiências e alguns podem, inclusive, ter reencarnado após a escravidão em algum lugar do planeta.

Quando se manifesta, porém, o Pai João de Angola, ele leva seu pensamento ao tempo em que esteve encarnado na Terra como um escravo. Seu corpo espiritual passa, então, a assumir a forma que tinha naquele período.

Isto quer dizer que se naquele tempo ele mancava, passará a mancar quando manifestado em seu médium. Se enxergava apenas de um olho, passará a se manifestar com o outro fechado e é isso que explica a razão dessas entidades manifestarem-se trazendo “sequelas”.

Como espíritos, eles já não são mais cegos ou coxos. O que acontece é que, voltando o pensamento a uma determinada época, eles assumem, espiritualmente, a forma que tinham naquele período e o fazem, justamente, por entenderem que ainda possuem dívidas a pagar com a humanidade, só que agora, mais sábios, eles o fazem através dos conselhos e passes e não mais pelo trabalho forçado.

Allan Kardec em seu livro: A Gênese, já havia solucionado esse mistério que intriga, inclusive, muitos espíritas. Vejamos o que ele diz no capítulo XV:

“É assim, por exemplo, que um Espírito se faz visível a um encarnado que possua a vista psíquica, sob as aparências que tinha quando vivo na época em que o segundo o conheceu, embora haja ele tido, depois dessa época, muitas encarnações. Apresenta-se com o vestuário, os sinais exteriores —  enfermidades, cicatrizes, membros amputados etc. — que tinha então. Um decapitado se apresentará sem a cabeça. Não quer isso dizer que haja conservado essas aparências, certo que não, porquanto, como Espírito, ele não é coxo, nem maneta, nem zarolho, nem decapitado; o que se dá é que, retrocedendo o seu pensamento à época em que tinha tais defeitos, seu perispírito lhes toma instantaneamente as aparências, que deixam de existir logo que o mesmo pensamento cessa de agir naquele sentido. Se, pois, de uma vez ele foi negro e branco de outra, apresentar-se-á como branco ou negro, conforme a encarnação a que se refira a sua evocação e à que se transporte o seu pensamento”.


domingo, 26 de março de 2017

Transforme a água que você bebe em cura, para você e sua família...


Em diversas religiões temos o costume de abençoar a água que bebemos, e acreditamos que essa água se transforma em um remédio espiritual.
O que a maioria não sabe é que essa mesma água pode ajudar (e muito) no processo de cura de doenças físicas e emocionais também.
O nosso corpo é constituído por 80% de água, por isso reage bem a ingestão de água energizada, que vibra em uma determinada frequência.
A ciência também já comprovou que a água absorve a energia ao seu redor.
É a comprovação de que a palavra e o pensamento são capazes de transformar nossa realidade e nossa saúde física.
Pense, se o seu corpo é constituído de 80% de água e se precisamos dela para sobreviver, não existe remédio mais benéfico do que água energizada.
Um potente método de cura através da água que podemos nos beneficiar é a água solarizada.
A água solarizada nada mais é do que a energização da água através da luz solar e das cores. A água deve ficar exposta por algumas horas no sol absorvendo a energia das cores e dos raios solares. Cada cor possui uma propriedade curativa específica, seguem algumas:

Água solarizada Laranja
É estimulante da circulação do sangue, da tireoide e dos hormônios.
Age sobre o baço, o pâncreas, o fígado, a vesícula, os rins (cálculos) e as alergias.
Possui efeito antiespasmódico, sendo, portanto aplicados a casos de espasmos musculares e cãibras de qualquer natureza.
Fortalece e expande os pulmões; tonifica o estômago e ajuda no metabolismo do cálcio.
Ameniza as perturbações emocionais que afetam o estômago.
Sua energia atua diretamente no campo etérico devido à escala vibracional desse corpo ser da mesma frequência vibracional da cor laranja. A cor laranja está relacionada com a expressão física do Sol. Compre esta garrafa para obter através da sua cor, prosperidade, alegria, coragem, sabedoria, ambição, criatividade e sexualidade seletiva. Boa para revitalizar pessoas emocionalmente esgotadas.

Água solarizada azul
Traz equilíbrio, paciência, harmonia e serenidade, tranquilizando o corpo e a mente. Ajuda nos casos de insônia e estresse.
Essa água vai te ajudar a expressar o que você não consegue, a se libertar do que está engasgado e você não consegue falar. Ajuda no tratamento de mágoas.

Água solarizada violeta 
É profundamente espiritual, mística e religiosa. O violeta atua sobre quem está espiritualmente desequilibrado, descrente e sem conexão com as forças divinas. 
Possui propriedade cicatrizante, estimula o baço, alimenta o sangue e a região superior do cérebro.
Se você quer se conectar com Deus e com o seu Eu superior, esse é o remédio. Alivia sintomas da quimioterapia.

Água solarizada verde
Combate infecções, inflamações e intoxicações. É dilatadora, bactericida, desinfectante, antisséptica. Alivia tensões e emoções. Estimula a fertilidade, o crescimento e a hipófise.
Trás paz e harmonia, acalma e suaviza todo o organismo, remove os medos.

Como fazer?

Coloque água mineral ou filtrada em uma garrafa de vidro na cor que você precisa. Deixe no sol por umas 4 horas, se o dia estiver nublado, deixe por pelo menos 6 horas. Em dias chuvosos deixe o dia todo.Não use garrafa plástica. O plastico em contado com a luz solar elimina toxinas nocivas.
Você pode usar garrafas de vinho ou cerveja, desde que sejam lavadas com água e sabão e esterilizadas com água fervente.
Na impossibilidade de fazer a água solarizada,  faça uma oração e mentalize toda a positividade impondo as mãos sobre a água.
Ofereça a água a seus familiares, caso algum reclame, seja sábio, deixe a garrafa na geladeira e não fale nada.
Obsessores ficam enfraquecidos quando suas vítimas ingerem água energizada. Se as orações em sua casa e a ingestão de água energizada forem constantes, os obsessores não irão aguentar e se afastarão de você e de sua família. A água solarizada tem duração de aproximadamente três dias, é conveniente que você faça duas vezes por semana para ficar sempre abastecido.
Deixo aqui uma oração para você fluidificar e abençoar a sua água. Lembre-se de pronunciar palavras positivas para transmutar as moléculas da água.

Rogo aos Bons Espíritos e a Deus que fluidifiquem esta água aqui presente, que ela possa transmitir a energia de saúde física, emocional e espiritual. Que suas moléculas sejam convenientemente transformadas para a cura. .
Que se restabeleça minha saúde e a saúde de todos os que ingerirem essa água cheia de amor, paz, harmonia, saúde, felicidade e prosperidade. 
Que a energia de proteção e do amor divino se façam presentes, purificando corpo mente e espírito. Que seja renovada a fé, disposição e alegria de viver de todos os que ingerirem essa água.

Amém

Que Deus te abençoe sempre!

sábado, 25 de março de 2017

Pai Cipriano das Almas... O feiticeiro do terreiro!

Esse mestiço africano, nasceu no Brasil Colônia, do amor entre um escravo e uma sinhazinha. Sua mãe o entregou aos cuidados de seu pai assim que ele nasceu e foi criado por sua avó paterna. Nunca descobriram de quem ele era filho, por isso seu pai nunca pagou por esse crime de amor. Tudo foi feito no mais absoluto sigilo pelos administradores da fazenda, enquanto os pais da moça viajavam pela Europa. Ao retornarem, nada desconfiaram e como a sinhazinha estava prometida em casamento, todo o restante foi realizado conforme combinado. A moça mudou-se para a Europa e nunca mais retornou ao Brasil, provavelmente para não ver seu próprio filho entregue à escravidão. O menino, de olhos verdes, recebeu o nome de Etelvino e cresceu em meio aos seus irmãos de descendência africana; mas conviveu com os sinhozinhos da fazenda, por ser um menino inteligente e perspicaz. Aprendeu os costumes de uns e de outros.
Ao crescer, descobriu sua origem verdadeira e revoltou-se; quis vingança. Seu pai o aconselhou, mas de nada adiantou. Usou conhecimentos ancestrais de sua linhagem paterna e seus dons para a mandinga em magia negra. Era exímio no que fazia. Sabia curar, mas também sabia a arte de matar. Conhecia tudo o que se podia conhecer sobre a magia, dos negros e dos brancos. E seus dons científicos de outras vidas lhe davam conhecimento suficiente sobre qualquer tema. Queria ter sido criado entre os brancos, não entendia a discriminação. Revoltou-se mais ainda ao descobrir quem era sua mãe de verdade e porque ela o abandonou... Tornou-se um carrasco sem leis para os brancos e para os negros. Aos inimigos de sua causa dedicava especial atenção; aos amigos causava temor. Viveu assim quase toda a sua vida. Desposou três negras da senzala que lhe serviam com fidelidade. Teve sete filhos e os ensinou a magia, a artimanha e a fugir... Não queria filhos escravos.
Etelvino viveu na região "das Minas Gerais" (em Ouro Preto) até os 98 anos. 
Ao final de sua vida fez amizade com um Frei Capuchinho (Lázaro), amigo de José de Anchieta e devoto de Nossa Senhora. Esse frei lhe falou de Jesus, Maria, São Lázaro e da conversão de Cipriano. Achou a história de Cipriano muito parecida com a sua (claro, sem a escravidão). Também sentiu que Jesus parecia o Orixá Oxalá e que Maria paracia sua Mãe Iemanjá. Em São Lázaro sentiu a afinidade com Obaluaiê, seu Orixá protetor. E decidiu, por fim, deixou a magia negra de lado e começou a praticar a cura, a oração e o benzimento. Fez isso a partir dos 70 anos até morrer.

Nunca conheceu sua mãe biológica. Mas teve em seu pai e sua avó todo o amor necessário para evoluir. Deixou a revolta de lado e pediu perdão aos deuses africanos e aos deuses católicos. Quando desencarnou, foi recolhido em Aruanda e convidado a trabalhar na Falange dos pretos-velhos como "Pai Cipriano". Seria reponsável por recolher todas as almas dos escravos revoltados e feiticeiros como ele. Após recolhidos, devia aconselhá-los e encaminhá-los. Assim o fez. Hoje, trabalha com amor e dedicação. Compreendeu que perante Deus (Olorum - Zambi) todos somos irmãos e que, para evoluir, precisamos aceitar nossas dívidas de vidas passadas.

sexta-feira, 24 de março de 2017

A Espada de São Jorge

A Espada de São Jorge é uma planta herbácea de origem africana.
Além do seu uso ornamental, as espadas-de-são-jorge são também conhecidas como plantas de proteção contra o mau-olhado.
De acordo com pesquisa científica, a espada-de-são-jorge limpa do ar: benzeno, metanal (formol), tricloroetileno, xileno e tolueno. E produz oxigenio durante a noite. Sendo assim, muito utilizada e conhecida como uma das plantas que purificam o ar.
Pelos motivos já citados, é recomendada como uma ótima planta para se ter em casa.
As folhas normalmente apresentam cor verde, com manchas em verde escuro e amarelo, podendo em certas ocasiões produzir pequenas flores em tom branco amarelado.

Como plantar e cultivar a Espada de São Jorge?
O primeiro passo é fazer a muda. Para isso, será necessário separar uma touceira que contenha pelo menos uma folha com um pedaço de rizoma.
Iremos então para o preparo do vaso (que fica a seu critério).
É importante forrar o fundo do vaso com argila expandida e recobri-la com manta bidim, pois essa combinação ajuda muito na drenagem das regas. Feito isso, preencha 1/3 do recipiente com areia peneirada pois ela evitará que o composto orgânico encharque a raiz e apodreça.
Coloque então sobre a areia, um pouco de composto orgânico (húmus de minhoca, compostagem de fundo de rio, entre outros) e compacte um pouco com as mãos. Adicione terra e posicione a muda, preenchendo as laterais com mais terra, de forma que a muda fique bem firme no centro do vaso. Não necessita de solo especial.
Preencha as laterais do vaso com cascas de pinus, que mantém a umidade e servem como matéria orgânica. Ajeite com a mão para que fiquem distribuídas por igual.
Outra forma de fazer mudas é cortar uma folha em partes com até 10 cm de comprimento e enterrá-las na areia úmida. Em seguida, cubra com um saco plástico para o substrato continuar úmido. Com este processo bem simples, as estacas emitirão raízes.
Adubações de reposição de nutrientes poderão ser feita uma vez ao ano, colocando uma colher de sopa do granulado adubo NPK 10-10-10 em cerca de 2 litros d’água, dissolvendo bem e regando a planta que deverá estar com o substrato úmido.
Quanto às regas, devem ser bem espaçadas, e sem excesso de água, pois isto pode levar ao apodrecimento das raízes. Antes de uma nova rega, é necessário se certificar de que a terra está seca.
O cultivo deve ser realizado a meia-sombra, que é a forma ideal, porém a espada-de-são-jorge suporta bem o contato direto com a luz solar.
A época ideal para o plantio é entre maio e julho.
Apresenta resistência a solos áridos e ao calor tropical, e também é capaz de suportar clima frio. É uma das poucas plantas capazes de suportar ar-condicionado e fumaça de cigarro, por isso elas são perfeitas para o paisagismo no interior da casa.
Por ser de fácil cultivo acaba se tornando uma planta ideal para as famílias que possuem uma vida corrida e não dispõem de muito tempo para cuidados básicos, como as regas frequentes.
Podem ser cultivadas em interiores com luminosidade de lâmpadas, desde que haja bastante claridade.
Vale lembrar que assim que as raízes preencherem todo o espaço do vaso, é necessário trocar a planta de recipiente.

quinta-feira, 23 de março de 2017

Ser ou estar Umbandista?

SER Umbandista é não ter vergonha de dizer que é UMBANDISTA.
ESTAR Umbandista é fugir do assunto quando perguntado. 
SER Umbandista é ir para o terreiro pensando em ajudar a melhorar um pouco o mundo e conseqüentemente receber sua parte nesta melhora.

ESTAR Umbandista é simplesmente ir o terreiro para resolver a sua vida.

SER Umbandista é não ter vergonha de limpar cinzeiros, varrer o chão, acender um cachimbo, enfim é não ter vergonha de servir. 
ESTAR Umbandista é fugir dos trabalhos mais humildes, achando que sua capacidade esta acima deles.

SER Umbandista é estar presente no terreiro pronto a “receber” qualquer entidade que esteja sujeita ou que necessite vir, mesmo sendo um irmão sofredor, praticando assim a verdadeira caridade. 
ESTAR Umbandista é se preocupar com que entidade vai “receber”, torcendo para que seja uma bem famosa.

SER Umbandista é não se preocupar com o tempo que vai precisar ficar no terreiro até que todos os que precisam sejam atendidos. 
ESTAR Umbandista é preocupar-se com a demora uma vez que tem outros compromissos.

SER Umbandista é agradecer aos Guias e Orixás por sua vida.
ESTAR Umbandista é barganhar com eles por favores mesquinhos.
ESTAR Umbandista é gostar da Umbanda enquanto ela servir.

Enfim, SER Umbandista é amar a Umbanda e assumi-la como sua religião, falando de suas virtudes, mas sem fechar os olhos para seus problemas. 
Tendo dito tudo que aqui foi relatado Só me resta dizer Que Deus esteja com vocês nessa nova caminha. 
E que ele a sua divina benção lance sobre vocês e que as forças de Aruanda estejam com vocês para guiá-los e protegê-los.
Sejam todos abençoados e saibam seguir essa missão com responsabilidade e Fé.

Caboclo Estrela Guia
Pág : Religião Respeito Humildade 

quarta-feira, 22 de março de 2017

O Significado Espiritual das Borboletas...

A borboleta é considerada o símbolo da transformação. Entre outros, simboliza felicidade, beleza, inconstância, efemeridade da natureza e da renovação.
Borboleta

Metamorfose das Borboletas

A metamorfose das borboletas é simbolizada como: a crisálida é o ovo que contém a potencialidade do ser. A borboleta que sai dele é um símbolo de ressurreição ou pode representar a saída do túmulo.
Os estágios desse inseto (lagartacrisálida e borboleta)significam respectivamente vidamorte ressurreição, ou seja, a metamorfose cristã.

As Cores das Borboletas

Borboleta azul

Borboleta
Faz referência à metamorfose, portanto, da transformação que os seres humanos passam ao longo da vida, não só física (crescimento), como sociais (mudança de trabalho, casamento, nascimento de um filho, entre outros). A borboleta azul é por muitos considerada a borboleta da sorte.

Borboletas Coloridas

Borboleta
As borboletas coloridas são mensageiras de alegrias e felicidade.

Borboletas Pretas

Borboleta
São mensageiras da morte e têm, ainda, o significado da alma de uma criança que morreu ser ter recebido o Batismo ou simboliza uma bruxa reencarnada.

Borboleta Amarela

Borboleta
Simboliza uma nova vida, numa analogia às flores da primavera, cuja cor predominante é o amarelo.

Borboleta Branca

Borboleta
Por usa vez, a borboleta branca simboliza a serenidade, a calma, a paz.

A Borboleta e o Espiritismo

Uma vez que a borboleta é referência de renovação, para os espíritas, ela simboliza a reencarnação. A reencarnação é o regresso da alma para outro corpo, uma nova vida.
A borboleta é a alma que sai de uma pessoa que morre e se liberta (a saída do casulo). Ela vai para outra pessoa numa oportunidade de refazer a sua história de vida com mais experiência. Trata-se de um processo de desenvolvimento ou progressão da alma.

Outras Simbologias da Borboleta

A borboleta é o símbolo do renascimento para a psicanálise moderna, que é representada com asas de borboleta.
Na mitologia grega, a personificação da alma é representada por uma mulher com asas de borboleta. Segundo as crenças gregas populares, quando alguém morria, o espírito saía do corpo com forma de borboleta.
No Japão, a borboleta é o símbolo da gueixa e representa a figura feminina (mulher), visto que está associada à ligeireza, gentileza e graciosidade.
A felicidade matrimonial é simbolizada por duas borboletas (masculino e feminino) e, muitas vezes, sua figura é utilizada nos casamentos.
Ainda são vistas como espíritos viajantes, e quando aparecem anunciam uma visita ou a morte de uma pessoa próxima.
No mundo sino-vietnamita a borboleta exprime a longevidade ou está associada ao crisântemo. O crisântemo simboliza o outono, ou seja, a renovação, uma vez que no outono ocorre a queda das folhas.
Para os astecas e os maias, a borboleta simbolizava o deus do fogo Xiutecutli (conhecido também por Huehueteotl). Esse deus levava como emblema um peitoral chamado "borboleta de obsidiana", o qual simbolizava a alma ou o sopro vital que escapa da boca de quem está morrendo.
A borboleta no meio das flores representa a alma do guerreiro morto no campo de batalha.
Os Balubas e os Luluas do Kasai, do Zaire central, também associam a borboleta com a alma. Para eles, o homem segue o ciclo da borboleta desde sua nascença até sua morte.
A infância está associada a uma pequena lagarta. Na maturidade, a uma grande lagarta e, à medida que vai envelhecendo, se transforma em uma crisálida. O casulo é o túmulo de onde sai a sua alma, cuja forma é uma borboleta.
Além disso, o seu túmulo seria associado ao casulo, de onde a alma sairá sob a forma de uma borboleta. Por fim, os iranianos e alguns povos turcos da Ásia central acreditam que os defuntos podem aparecer de noite na forma de borboleta.
Na mitologia irlandesa, a borboleta simboliza a alma liberta de seu invólucro carnal, da mesma maneira que na simbologia cristã.
O conto Corte de Etain narra a a história do Deus Miter que se casa pela segunda vez com a deusa Etain, e por ciúmes, sua primeira esposa, a transforma em uma poça de água. Após algum tempo, a poça dá vida a uma lagarta que se transforma em uma linda borboleta.

Magia da guia

A guia é um elemento de ligação entre o médium e o espírito ou vibração. Imanta-se um campo de força nela centralizado, criando uma eficiente proteção contra eventuais energias negativas.
Ela se torna um pára-raios, ou melhor, um pára-energias. Às vezes ela arrebenta pela atração de energias negativas e forte. Essa pequena guia serve para o médium, como para invocar e atrair energia negativas, num ato de caridade em relação aos outros. Elas devem ser fechadas com duas firmas que concentram a polaridade positiva e negativa. Poderão ter, presas, uma cruz de aço, ou outro emblema ou ponto riscado dado pelo seu Guia, ou Guia da casa em que você trabalha.
A guia deve ser feita de acordo com a vontade do Guia que a solicite. Guia não é colar e, muito menos, enfeite. Existem vários tipos de guias. As guias dos orixás do médium, que são feitas com contas da cor cultuada pelo terreiro. São contas de cristal ou louça, e suas miçangas podem ser distribuídas com bom gosto. Mas jamais exageradas ou grande. Deve ser usada pendurada no pescoço e nunca atravessada no ombro, pois isto é coisa para quem tem cargo e assim é determinado. Atravessar Guia simboliza chefia. As guias podem conter sementes de capiá, também conhecida como lágrimas-de-Nossa-Senhora, outras sementes como coronha (olho-de-boi), bambús, olho de caboclo, conchas e outros elementos marítimos e até penas coloridas, tudo de acordo com a solicitação da entidade, autorização do Templo e conforme a sua origem.
Os pretos-velho, normalmente, são mais simples em suas guias. Gostam de muita simplicidade e preferem a guia inteira de sementes de capiá e poucos elementos.

terça-feira, 21 de março de 2017

A empatia de Ogum e de seus filhos

Muito se fala da ira de Ogum, e pouco sobre a grandeza do seu coração.
As pessoas adoram falar sobre quanto Ogum é nervoso, guerreiro, implacável, e impulsivo, mas não é só isso. Ogum é um Orixá tão quente quanto Iansã, Xangô, Obá, etc… Mas isso não faz dele apenas uma máquina de guerra, e isso serve para seus filhos.
Esses, tem a fama de brigões, nervosos, irritadiços e muitos temem entrar numa treta com eles, (sábia decisão rs), mas essas pessoas carregam na mesma intensidade de sua fervura uma IMENSA compaixão, amor e solidariedade. Eles vão gritar, mas 5 minutos depois vão estar se desculpando, ou tentando te arrancar um sorriso.
São muito temperamentais, mas extremamente justos! Eles, tal qual os filhos de Iansã, adoram comprar a briga dos “mais fracos”. É o tipo de pessoa que está conversando e quando percebe algo injusto, para o que está falando, para ver o que está acontecendo, e fica estático, se decidindo se vai entrar na briga ou não para defender quem estiver em apuros.
Em sua maioria adooooram crianças e elas se amarram nesses tios, talvez pela sintonia de energia, em movimento, que tenham. Dividem o pouco que tem e ficam felizes em ver todos felizes. Muito impacientes, o que os leva a decisões precipitadas ( o famoso pavio curto), mas também é o que os faz não ficarem parados, sempre buscando novos caminhos de fazer novas coisas.
São ótimas pessoas para motivar você a seguir em frente, sem desistir, pois são assim, eles mesmos. Quem é de Ogum ou o trazem de alguma maneira esta divindade consigo, nunca está sozinho. 
Desejo que Ogum nunca nos deixe só, que nos poupe de sua ira e que esteja sempre aposto para nos defender das ciladas impostas pela vida. 
Salve essa energia de progresso e transformação!
Salve Ogum!
Ogunhê meu Pai!